Histoire du surréalisme, Maurice Nadeau

Maurice NADEAU, Histoire du surréalisme, 1970

Genre : Essai historique

Thèmes : Surréalisme, Dadaïsme. Histoire du mouvement surréaliste tel qu’il s’est développé entre les deux guerres mondiales.

Protagonistes : Breton, Tzara, Aragon, Eluard, Jarry, Picabia, Crevel, Dali…

Plan de la fiche (thématique) :

Ÿ         Qu’est-ce que le surréalisme ?

Ÿ         Qui sont les surréalistes ?

Ÿ         Procédés surréalistes

Ÿ         Quelles sont les influences déterminantes du mouvement surréaliste ?

Ÿ         Le surréalisme, la révolte et la révolution

Ÿ         Qu’est-ce que le surréalisme ?

Pour Breton, le surréalisme n’est ni une école littéraire, ni une école artistique : c’est un état d’esprit, une attitude en procès constant avec le réalisme et la logique. Un nihilisme radical nourrit leur démarche révolutionnaire qui s’accompagne d’un rejet de la raison, de la logique et des valeurs. Il s’agit en effet de renoncer à toutes les productions que la raison engendre (notamment le roman) et laisser l’imagination lever tous les interdits. On pourrait le définir comme une disposition d’esprit qui se donne pour vocation d’approfondir le réel plus que de le transcender.

En 1924, Breton officialise le groupe surréaliste agrégé autour de lui et définit le mouvement en ces termes dans le Manifeste du surréalisme :

« Surréalisme (…) automatisme psychique pur par lequel on se propose d’exprimer, soit verbalement, soit par écrit, soit de toute autre manière, le fonctionnement réel de la pensée. Dictée de la pensée en l’absence de tout contrôle exercé par la raison, en dehors de toute préoccupation esthétique ou morale. (…) Le surréalisme repose sur la croyance à la réalité supérieure de certaines formes d’associations négligées jusqu’à lui, à la toute-puissance du rêve, au jeu désintéressé des mécanismes psychiques et à se substituer à eux dans la résolution des principaux problèmes de la vie. » Le surréalisme exprime son désir de ne plus voir séparer l’art de la vie. Son idéalisme pur repose tout entier sur la puissance de l’inconscient et de ses manifestations (rêves, écriture automatique, destruction de la logique et de tout ce qui s’appuie sur elle). Ce programme se double d’un caractère volontiers provocateur au lendemain des massacres de la Première Guerre mondiale.

Ÿ         Qui sont les surréalistes ?

Réunis autour du chef de file André Breton, les premiers surréalistes (Louis Aragon, Paul Eluard, Philippe Soupault, Paul Reverdy) sont  avant tout des jeunes gens sortis écœurés et révoltés des tranchées de la Grande Guerre. L’expérience de ce massacre et le climat de défaitisme les incite à rejeter en bloc toutes les valeurs traditionnelles car elles sont le fruit pourri de la raison. Ils se déclarent en insurrection contre l’Histoire. Antibourgeois, antinationaliste et provocateurs, les surréalistes défendront à plusieurs reprises (du moins théoriquement) le recours à la violence voire au meurtre (cf. par exemple le Traité du style d’Aragon en 1928).  Très vite, leurs parcours sont émaillés de scandales souvent conséquents (cf. la bagarre de La Closerie des Lilas). Sous l’influence de Dada et dès 1919, les surréalistes vont développer leur goût de la subversion et affirmer des tendances révolutionnaires. Leur programme révolutionnaire sera d’abord de « changer la vie » (influence : Rimbaud) avant de chercher à changer le monde (influences : Marx, Lénine, Trostsky). D’un mouvement parti d’un idéalisme quasi-mystique de l’esprit sur la matière, on aboutit, au moins théoriquement à un matérialisme de la révolution qui fera parler alors de « révolution surréaliste ». La révolution d’abord poétique tentera de produire une révolution politique.

Ÿ         Procédés surréalistes :

L’écriture automatique : Breton et Soupault s’y adonnent dans Les Champs magnétiques (1919). Ils considèrent l’écriture automatique comme une « pensée parlée ». Ce procédé vise à prouver l’existence d’une matière mentale nouvelle et hallucinatoire à laquelle on accèderait par l’expérience de l’hypnose et d’états proches du sommeil. Il s’agit d’investir une pensée libérée de l’étroitesse de la raison par le lâcher-prise. L’écriture automatique est un moyen de « connaissance de continents inexplorés » (Breton).

+ les collages, associations libres, jeu du « cadavre exquis »…

Ÿ         Quelles sont les influences déterminantes du mouvement surréalistes ?

Influence originelle : En 1916, Breton rencontre un personnage fantasque et fou : Jacques Vaché dont l’un des passe-temps favoris consiste à peindre des cartes postales de mode qu’il assortit de légendes bizarres. Il n’obéit qu’à une loi « l’umour (sans h) » et prône « la désertion à l’intérieur de soi-même ». Sa personnalité aura une influence considérable sur Breton et le surréalisme à venir. 1916 correspond aussi au début du mouvement Dada qui sème pour l’instant le trouble à Zurich.

Influences des débuts :            

Ÿ         Sade pour son opposition radicale aux valeurs traditionnelles.

Ÿ         Le Romantisme français, anglais et surtout allemand

Ÿ         Le Roman noir du XVIIIème pour son opposition à la raison.

Ÿ         Baudelaire pour son expression du mystère de la vie quotidienne.

Ÿ         Rimbaud

Ÿ         Lautréamont et les Chants de Maldoror.

Ÿ         Freud pour sa théorie de l’inconscient et ses travaux sur le rêve.

Influences décisives :

Ÿ         Le mouvement Dada et son chef de file, Tristan Tzara. En 1919, les Dadas arrivent à Paris (avec Françis Picabia, Marcel Duchamp et ses ready-made). Cette arrivée bouleverse les surréalistes. Avec Tzara, le surréalisme prend une autre forme et se radicalise. Dada et surréalistes cultivent alors ensemble l’art de la provocation et du scandale. Tzara se fait le catalyseur des tendances révolutionnaires qui vont s’affirmer chez les surréalistes. Participation des surréalistes aux « spectacles-provocation » des Dadas. Chahuts, scandales, provocations. Tzara voulait prolonger, au moins artificiellement, sur le plan idéologique, l’état anarchique de l’armistice dans un contexte d’instabilité économique, sociale et politique de l’Europe.

Ÿ         Nouveau tournant : la Guerre du Maroc en 1925. Dans leur volonté de destruction de la société bourgeoise capitaliste, les surréalistes entendent mener la Révolution de front avec des organisations para-communistes (parmi lesquelles, la revue Clarté, la seule à mener une action idéologique efficace contre la guerre du Maroc). Nouvelles idoles : Lénine et Trotsky. Bien qu’Aragon prendra sa carte du parti communiste dès 1930, la relation entre le P.C.F. et les surréalistes demeurera tendue et défiante.

Ÿ         Salvador Dali et sa théorie de la paranoïa-critique élaborée en parallèle de la publication des thèses de Lacan sur la paranoïa. Pour Dalí, la paranoïa est une activité systématisée qui vise à produire une intrusion scandaleuse dans le monde des désirs. Dali crée des « objets surréalistes » i. e., tout objet sorti de son cadre habituel, dépaysé. DalI renouvelle le crédo surréaliste en posant que la paranoïa est active alors que l’automatisme et les rêves sont passifs. Ce n’est plus l’inconscient au service de la vie, mais la vie au service de l’inconscient.

Ÿ         Le surréalisme, la révolte et la révolution :

1/Le temps de « l’idéalisme quasi-mystique de l’esprit sur la matière » : Les surréalistes ont d’abord cantonné leur programme révolutionnaire au langage de la poésie et au maniement de l’art subtil de la provocation largement inspiré par Dada. La révolution qu’ils entendent mener à ce moment-là n’a rien de programmatique mais tout du capharnaüm. Mais les surréalistes vont finalement rompre avec Dada et l’agitation destructrice qui caractérisait le groupe. La rupture définitive entre Breton et Tzara aura lieu en 1922.

Idée importante en 1925 :  la Révolution est dans les idées (Aragon). Les surréalistes refusent le pragmatisme, déshonorant selon eux. Toutefois, toujours en 1925, Breton commence à percevoir  les faiblesses d’une telle position et ouvre une nouvelle voie : « Les surréalistes annoncent leur intention de ne pas s’en tenir à l’écriture et d’avoir éventuellement recours à des matériaux matériels pour mener à bien l’entreprise pourtant désespérée de leur Révolution» (déclaration du 27 janvier 1925).

2/Le temps du matérialisme dialectique de la Révolution : La Guerre du Maroc de 1925 est un déclencheur : pour les surréalistes, il ne s’agit plus d’une simple et inopérante « Révolution de l’esprit » car désormais, c’est bel et bien une révolution sociale et politique qu’ils entendent mener. Désormais, on ne veut considérer la Révolution que sous sa forme économique et sociale. Un nouveau manifeste voit le jour : « La Révolution d’abord et toujours ! »

Mais les relations avec les bolchéviques sont tendues même si dès 1926, les surréalistes se disent « jeune intelligence révolutionnaire acquise au communisme. » Alors que faire ? Se cantonner dans  un anarchisme incapable de justifier une révolution ou versé malgré tout dans le marxisme au risque de se voir satellisé par le PC et perdre son autonomie ? Cette question polémique, soulevé par Naville, précipite le groupe au bord de la scission. La conséquence en est que pour un temps, le surréalisme se renferme sur lui-même et se recentre sur ses activités initiales jusqu’à la crise interne de 1929 émergée de la question récurrente de savoir si oui ou non le mouvement devait se mettre aux ordres du PCF. La question n’était pas simple, même pour Breton qui s’inspira pourtant du système des purges soviétiques pour légitimé l’exclusion abusive de nombreux membres du groupe.

En 1930, Aragon se convertit au communisme et veut faire reconnaître l’action de la IIIème Internationale comme seule action révolutionnaire possible. Son prosélytisme déplaît au sein du groupe surréaliste. En même temps, les surréalistes s’enferment dans leur propre contradiction en rappelant que leurs écrits n’engagent pas leurs actes. Ils prétendent donc que leurs écrits n’ont pas à présager de la moindre de leurs actions tout en penchant du côté de la Révolution… Bref, ils souhaitent la réalisation d’un idéal révolutionnaire qu’ils défendent sans toutefois prendre la peine de s’engager personnellement dans la réalisation de cet idéal. On leur reproche de fuir leurs responsabilités (Gide), de « se dérober derrière le paravent de l’art qui excuse tout. » (Gide) Aragon finira par franchir le pas et renier le surréalisme pour se rallier tout entier à la cause communiste.

1933 : élaboration d’une politique du surréalisme. Il s’agit de se dégager de l’influence de la IIIème Internationale. Relations encore plus tendues avec le PCF depuis la rupture avec Aragon. En France, en 1933 et 1934, le climat politique est marqué par un très fort anti-parlementarisme (grève générale, tentative de coup d’état du 6 février. Rupture définitive des surréalistes avec le communisme (mais pas avec la Révolution !).

                                   Projet politique :        - lutter contre le capitalisme qui évoluera vers sa propre                                                                                  destruction du fait de ses contradictions.

                                                                       - Socialisation des moyens de productions.

                                                                       -  Reconnaissance de la lutte des classes comme facteurs                                                                               historiques  et comme source de valeurs morales essentielles.

Face à la montée du fascisme, la contre-attaque révolutionnaire se devra d’être particulièrement agressive. Les surréalistes ont, à de très nombreuses reprises, défendu le recours à la violence.

L’absence de racine du mouvement dans le prolétariat fera avorter le mouvement.

Bernard Mandeville ou la révélation de la prospérité du vice

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Bernard Mandeville ou la révélation de la prospérité du vice

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Saint-Simon et les saint-simonniens

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Le cosmopolitisme

Le cosmopolitisme


    Qu'est-ce que le cosmopolitisme ? Une fois de plus, c'est dans l'étymologie que l'on puisera le germe d'un élément de réponse : cosmopolitês, en grec, traduisant littéralement l’expression désormais consacrée de « citoyen [politês] du monde#». L’adhésion au concept de cosmopolitisme implique de considérer l’homme comme appartenant à l’humanité toute entière, et non pas seulement à la seule cité qui lui a donné naissance. Toutefois, il ne s’agit pas de renier une appartenance nationale, culturelle ou religieuse mais de dépasser cette appartenance. Le cosmopolitisme est donc pensé comme un dépassement des particularismes capable de reconnaître et d’admettre l’existence de ces particularismes car, comme l’avait déjà remarqué Cicéron, c’est par l’intermédiaire de la communauté particulière que l’individu peut s’intégrer à la « cité universelle ». De cette manière, le cosmopolitisme rêvé par Kant dans son Projet de paix perpétuelle ne correspond qu’à une libre association des nations régies par un droit universel mais ne traduit en aucun cas la volonté d’abolir les frontières ou de dissoudre les cultures dans un universalisme utopique commun. Les cultures particulières conservent donc leurs places différenciées, seul le droit devient cosmopolite. Il n’est donc pas question pour les nations d’abandonner leurs souverainetés ou leurs traditions tant que l’exercice de ces dernières ne contrevient pas aux prérogatives d’un droit international transcendant. De fait, l’idée même de cosmopolitisme ne s’oppose pas à la coexistence de différentes cultures pas plus qu’elle ne s’oppose à l’interculturalité. Il faut se garder de confondre le cosmopolitisme avec une volonté d’uniformisation du monde où les nations ne pourraient exister qu’en fonction du monopole d’une entité collective et absolue : le cosmopolitisme ne doit pas permettre le totalitarisme. A l’inverse, le cosmopolitisme ne doit pas être naïvement conçu comme une l’apologie des communautarismes pour la simple et bonne raison que le propre d’un communautarisme est de refuser l’allégeance au principe supérieur et hétéronome de la loi civile. Il est à cet égard important de noter que les communautarismes ont la prétention d’élever à la sphère publique des règles et principes qui ne relèvent que de la sphère privée. Le cosmopolitisme n‘autorise pas le communautarisme.
D’un point de vue kantien, le cosmopolitisme n’est qu’un idéal régulateur destiné à pacifier les relations entre les nations et son domaine d’intervention se cantonne à la sphère publique des relations entre états. La sphère privée n’intéresse pas le cosmopolitisme. Aussi, s’affirmer « pour le cosmopolitisme » car « contre le multiculturalisme » n’est qu’un sophisme malheureux mais fort répandu qui tient tant à l’imprécision dans l’emploi des termes qu’au manque de discernement entre les deux sphères du public et du privé#.
Ceci étant dit, il n’en demeure pas moins que le cosmopolitisme est une notion éminemment problématique et ce à plusieurs points de vue. Tout d’abord, le cosmopolitisme souffre d’un statut indéfini sur l’échelle du temps car il se conçoit à la fois comme l’ « horizon idéal » de la politique au bout duquel se réaliseraient le rêve d’une justice sociale et de sécurité individuelle et à la fois comme un cosmopolitisme de fait plus subi que voulu. En temps qu’horizon de sens d’une politique humaniste , il correspond à un principe téléologique ultime guidé par l’universalisme, notion elle-même problématique du point de vue de sa validité. De ce point de vue, on discerne une fonction utopique du cosmopolitisme comme idéal. A l’inverse, il existe un cosmopolitisme de faits, bien réel cette fois, dont la réalisation inconsciente déborde l’espace du projet et d’une volonté commune. Ce cosmopolitisme perdure bien sur des lois et en fonction de principes tenus pour supérieurs voire intrinsèques à la nature des hommes mais ces principes conduisent en définitive à la perversion principielle du politique, à savoir, le renoncement à une prise en compte de la pluralité des hommes et des différences qui leurs sont constitutives. Comme l’avait compris Hannah Arendt, « la politique traite de la communauté et de la réciprocité d’êtres différents »#. Or, lorsqu’elle renonce à le faire au profit d’une stratégie globale d’échanges et de communications unifiés, la politique sort du principe de la diversité. De la même manière, la diversité est l’affaire du cosmopolitisme et il doit être capable de l’inclure du fait même que le cosmopolitisme est par essence un principe d’inclusion. Un cosmopolitisme dégénéré qui tend à effacer les particularismes au nom d’un modèle unique qui n’incorpore plus la différence mais perdure sur la répétition du même devient alors un modèle d’exclusion qui sape les fondements même de ce qu’il avait vocation à instituer : une communauté d’hommes, citoyens d’un monde pluriel. L’échec politique du cosmopolitisme capitaliste contemporain tient à sa faculté de substituer un modèle d’homogénéité en lieu et place d’un modèle d’hétérogénéité# et au déterminisme qu’il impose en faisant l’économie de son rôle de régulation. Il apparaît dès lors que le cosmopolitisme capitaliste contemporain rétablit la loi du plus fort au détriment d’une loi civile instituée à l’échelle du monde pour apporter un cadre normatif aux relations entre états (…).

Ma contribution au débat abject sur l'identité nationale :

Je me contenterai, une fois n'est pas coutume, de citer Céline, via le personnage de Bardamu, dans Voyage au bout de la nuit.

"Y en a pas deux comme lui pour défendre la race française !
- Elle en a bien besoin la race française, vu qu'elle n'existe pas !" que j'ai répondu moi pour montrer que j'étais documenté, et du tac au tac.
"Si donc ! qu'il y en a une ! Et une belle race qu'il insistait lui, et même que c'est la plus belle race du monde et bien cocu qui s'en dédit ! " Et puis, le voilà parti à m'engueuler. J'ai tenu ferme bien entendu.
"C'est pas vrai ! La race que t'appelles comme ça, c'est seulement ce grand ramassis de miteux dans mon genre, chassieux, pucieux, transis, qui ont échoué ici poursuivis par la faim, la peste, les tumeurs et le froid, venus vaincus des quatre coins du monde. Ils ne pouvaient pas aller plus loin à cause de la mer. C'est ça la France et puis c'est ça les Français." 

 Louis-Ferdinand Céline, Voyage au bout de la nuit, 1952, Gallimard.

Un Viallat vous manque est tout est dépeuplé.

Que se passe-t-il lorsque je regarde un Viallat ? Ou plutôt, que se passe-t-il lorsque je regarde ce Viallat-ci, celui qui me fait face lorsque je travaille, celui qui s'expose à mon regard chaque minute de chaque heure passée derrière la banque de salle ? Que se passe-t-il ? Rien, pourrait-on croire. Et pourtant... Il était là bien avant que j'arrive et demeurera quand bien même je serai déjà partie. Je le retrouve chaque matin, l'air de rien, identique à lui-même, implacable dans le fixe et suspendu de la bibliothèque. Tout en mimant l'indifférence, je m'attache pourtant chaque jour à faire le constat inquiet de sa présence. Sans que je ne sache trop pourquoi, je me suis laissée fascinée par le tableau. L'harmonie presque classique du fond, ses lignes ascensionnelles, tendues comme une flèche, le contraste du rouge, du vert et du jaune, la rectitude verticale et colossale soudain brisée dans le temps synchronique par la répétition dynamique des "éponges" en de multiples diagonales. Autant de "raisons" à un sentiment esthétique qui m'affecte lorsque je contemple ce Viallat. Raisons nécessaires peut être mais en aucun cas suffisantes pour expliquer la genèse de ce lien affectif que l'observateur, bien malgré lui, tisse et renforce. Tout se passe comme si à l'exposition constante de l'oeuvre s'ajoutait la force de la répétition et que de cette répétition immuable, toujours reproduction fidèle, naissait une possible fascination. Le fait que se tableau ne me lasse pas vient peut être du fait que chaque regard qu'on lui porte est une reconstruction à part entière de l'oeuvre, sans que l'oeil subisse la déperdition de l'habitude. Car au fond c'est cela la capacité d'être fasciné : pouvoir porter un regard toujours neuf et étonné sur ce que l'on a déjà contempler des centaines de fois. La négation du sensible en trois lais de tissus et en 5mX10 est une respiration justement parce qu'elle ne fait référence à aucun ailleurs déjà éprouvé. D'un coup l'esprit se trouve libéré des projections mentales et des divagations de spectateur. La peinture redevient un fait en soi, un fait pictural simple, une libération pour l'esprit, l'espace de la découverte permanente, de la reconstruction du regard, par le regard.

Ma lubie du moment... Jean-Pierre Blanchard, aéronaute.

(ARTICLE EN COURS, VERSION NON DEFINITIVE)

Mais qui se souvient encore de Jean-Pierre Blanchard ? Les écoliers des Andelys, sans doute, contraints malgré eux d’honorer la mémoire de celui qui donna son nom à leur école, les promeneurs de Calais, peut être, qui au hasard d’un détour ont une fois contemplé, dubitatifs, la colonne commémorative de l’illustre aéronaute français ou bien encore quelques tordus du ballon ou de l’histoire des sciences suffisamment calés sur la valeur énergétique de l’hydrogène.

Jean-Pierre Blanchard, physicien-aéronaute, aussi célèbre en son temps qu’injustement méconnu aujourd’hui et dont la gloire n’eût d’égale que sa malchance, a su montrer malgré lui que la détermination élève au prestige quand bien même vous aviez déjà sombré dans l’abîme du ridicule le plus cruel. Certes, cette élévation, ou plutôt « ascension », devait s’effectuer avec pertes et fracas mais notre homme était aussi têtu que courageux. Son histoire, que nous narrerons bientôt, en apportera la preuve.

Le 4 juillet 1753, en la paroisse Saint Sauveur du Petit Andely dans l’Eure, un tourneur, ébéniste, armurier, machiniste devait parapher l’acte de baptême de son fils, le petit Jean-Pierre. Il ne se doutait certainement pas qu’il inaugurait ainsi cinquante-six ans de l’existence trépidante et rocambolesque d’un futur pionnier de l’aéronautique. Pourtant, les évènements allaient s’enchaîner assez vite et le petit Jean-Pierre faire montre de talents aussi précoces que fantaisistes.

A l’âge de douze ans, le jeune garçon concevait un piège à rat qui avait ceci de particulier qu’il offrait au rat malchanceux l’occasion fatale de se tirer directement une balle dans la tête. Autodidacte, il fabrique des automates et des voitures à pédales. Par la suite, alors âgé de seize ans, Jean-Pierre Blanchard inventait un procédé inédit de pompe hydraulique permettant d’alimenter le château Gaillard depuis les rives de la Seine située 122 mètres plus bas (l’expérience fut renouvelée à Grenoble et Vernon).

Dans les années 1770, Blanchard travaillait à la réalisation de machines volantes « plus lourdes que l’air » dont l’une impliquait que les occupants « rament » en l’air afin d’actionner de grandes ailes mobiles fixées à une nacelle habitée, elle-même surplombée par un ballon gonflé à l’hydrogène, gaz découvert en 1766 par Cavendish. Il s’agit de son premier projet de « vaisseau volant ayant la forme d’un oiseau, muni de six ailes et de gouvernail ». Le pari est ambitieux car il entendait résoudre le problème majeur qui allait préoccuper les aéronautes pendant plus d’un siècle : comment rendre les aérostats dirigeables ?

Un siècle plus tard, cette préoccupation allait être reprise par Nadar qui croyait lui aussi en la possibilité et le gain de machines volantes "plus lourdes que l'air"". Bien que le succés futur du dirigeable et du Zeppelin allait lui donner tort, Nadar que le ballon aérostatique, trop léger, ne permettait pas la navigaition. Il alla jusqu'à dire que sous cette forme le ballon conduirait à "la fin de l'aéronautique."

Mais revenons à Blanchard. L'aéronaute balbutiant organise donc une démonstration publique le 5 mai 1782, mais son engin alourdi par trop de sophistications inutiles ne pourra décoller. Echéc de la tentative de faire voler une machine plus lourde que l'air. Le physicien Lalande, lui expliquera l’inanité de son projet et Blanchard comprend qu’il doit alléger son ballon et renoncer à son encombrante ramure qui ne lui est d’ailleurs d’aucun secours. Suite à cet échec navrant qui le couvre de ridicule, Jean-Pierre Blanchard se trouve être la cible de toutes les moqueries : une multitude de caricatures fort désavantageuses le représentent cloué au sol s’escrimant avec sa machine infernale et de nombreuses chansons satiriques s’en donnent à cœur joie pour l’humilier un peu plus.

Dans un élan aussi désespéré qu’audacieux, il tente de rallier les parisiens moqueurs et incrédules à sa cause en affirmant publiquement faire l’objet d’une prophétie de Nostradamus (Journal de Paris, 23 mai 1782) :

En l’an mille sept cent, octante plus et moins

Attendres dans le Ciel étrange phénomène

Grande ville aux abois qui force gens promène

Tous jusqu’aux Marmots veulent être témoins.

Plus de guerre n’est bruit et quoi qu’on en espère,

Chacun d’iceux sera dupe de la Chimère.

Quoi qu’il en soit, la ténacité de Blanchard le conduit rapidement à ses fins et le 2 (ou 4 ?) mars 1784, Blanchard présente à la foule réunie sur le Champ de Mars à Paris un aérostat habité de 27 pieds de diamètre. Le ballon, gonflé à l’hydrogène (et non à l’air chaud utilisé par les frères Montgolfier) est muni d’une hélice et de rames en plumes mues par la force des bras (il semblerait que Nadar, en son temps, se soit attribué l'idée du recours à l'hélice sur un engin volant mais il semblerait pourtant que Blanchard et sa femme avaient déjà breveté l'application aéronautique de l'hélice).En 1784, Blanchard a considérablement amélioré et allégé son dispositif depuis sa première tentative et, à bien des égards, semble s’être inspiré de certaines techniques élaborées par les frères Montgolfier pour réussir l’ascension.

La vraie originalité de l’appareil de Blanchard se résume ici en trois points : l’utilisation de l’hydrogène comme carburant, le recours inédit à l’hélice (Blanchard est le premier à avoir l’idée de fixer des hélices à des engins aéroportés) et la volonté de diriger la direction d’un ballon qu’il souhaite non captif. Sic itur ad astra, telle était la devise de Blanchard.

L’expérience du Champ de Mars est couronné de succès : le ballon, poussé par le vent, franchit la Seine et revient pour se poser rue de Sèvres. Le public ébahi, envahissant les places, les avenues et les toits, assiste au premier vol d’un ballon non captif capable d’atterrir sans s’écraser de manière autonome (ce que n’avaient pas réussi à accomplir les frères Montgolfier).

Pour la petite histoire, il faut signaler l’incident dont Blanchard fut victime juste avant de décoller en ce jour du 2 (ou 4) mars 1784. Encore faut-il préciser que Blanchard était coutumier du fait et semblait s’attirer les coups du sort les plus invraisemblables ou cocasses, mais passons. Voici les faits : pour cette toute première ascension, Blanchard avait convié l’un de ses mécènes, Dom Puech qui, s’apprêtant à grimper dans la nacelle, en fut brusquement empêché par un jeune militaire insensé, lequel sorti des rangs en brandissant son épée déclara vouloir le seul à monter dans le ballon avec Blanchard. L’aéronaute, qui en fut quitte pour se faire planter la lame dans la main, refusa la requête folle et provoqua la colère du jeune homme. Furieux, ce dernier saccagea avec son épée tous les outils de navigation qui se trouvaient dans la nacelle et provoqua une déchirure dans la partie supérieure du ballon. Le militaire se trouva bientôt maîtrisé mais de l’hydrogène commençait à s’échapper dangereusement par le trou béant. N’écoutant que lui, sourd aux conseils de ses amis qui lui recommandaient de reporter son ascension compromise par la fuite d’hydrogène, Blanchard décide de s’envoler. Il lâche du leste, défait lui-même la corde et prend de l’altitude. Trop rapidement en réalité : la fuite d’hydrogène le fait monter en vrille façon baudruche folle. Blanchard dira même s’être retrouvé dans un nuage de basse altitude, ce qui a l’époque, demeurait une expérience aussi inédite qu’angoissante. Il semblerait que le jeune militaire fougueux ait été un certain Dupont de Chambon, ce dont on est à peu prés sûrs aujourd’hui mais une légende attribue ce forfait à un jeune élève prometteur de l’Ecole militaire qui n’était autre que Napoléon Bonaparte. Légende accréditée par des mémoires apocryphes de Bonaparte, apocryphes donc peu fiables.

C’est l’année suivante que Blanchard imprimera définitivement son nom dans l’histoire de l’aéronautique et atteindra le sommet de sa gloire.

Le 7 janvier 1785, accompagné de son fidèle mécène John Jeffries, Blanchard devient le premier homme à avoir traversé la Manche par voie aérienne en reliant Douvres à Guines près de Calais en 2 heures 25 minutes à bord d’un ballon gonflé à l’hydrogène. A ce titre, Louis XVI accordera une pension à Blanchard pour avoir été « le premier aéronaute qui ait traversé les mers ». Le succès est retentissant dans toute l’Europe et l’on parle de Blanchard jusqu’aux Etats-Unis.

Comme il fallait s’y attendre, cette traversée n’a pas été de tout repos. En effet, après seulement un tiers de la traversée, Blanchard et Jeffries se mirent à perdre beaucoup d’altitude et à se rapprocher de manière critique du niveau de la mer. Pour regagner en altitude et éviter tant la mer que les falaises approchantes, il leur fallut d’abord se séparer de tout le leste de la nacelle. Mesure insuffisante, le ballon descendait encore. Ils jetèrent alors toutes leurs vivres et appareils de navigation à la mer. Mais le ballons s’entêtait toujours à vouloir flirter avec les vagues. Aussi, pour éviter d’avoir à se séparer de la nacelle elle-même, Jeffries et Blanchard firent le choix de se déshabiller totalement. La facétieuse embarcation satisfaite de cet impudique sacrifice regagnait enfin en altitude. Et après un arc de ciel décrit dans le ciel, l’aérostat se posa au milieu d’un bois, sur la terre ferme sans qu’il n’y eût de blessés ou de dégâts.